Уважаемые жители Енисейска! Сегодня, 22 мая Троян (Трибогов День) - праздник конца весны и начала лета, когда на смену младому Яриле-Весеню приходит Трисветлый Даждьбог!
Святодень, посвященный победе Бога Трояна над Черным Змеем. О сию пору родноверы прославляют Сварожий Триглав - Сварога-Перуна-Велеса, сильных во Прави, Яви и Нави. По поверьям, Троян явился воплощением мощи Сварога, Перуна и Велеса, соединивших свои силы в борьбе со Змеем, порождением Чернобога, грозившим некогда уничтожить все Тремирье. Троян - бог здоровья, целебных трав, знахарства.
О сию пору издревле поминали предков и творили обереги от бесчинств, творимых русалками и неприкаянными душами «заложных» покойников (умерших «не своей», то есть неестественной смертью). В ночь на Трояна девицы и женщины «опахивали» деревню, дабы оберечься от злых сил.
В народе говорили: «С Духова дня не с одного неба - из-под земли тепло идет», «Придет Свят Дух - будет на дворе, как на печке». Согласно народным поверьям, сего дня как огня боится всякая нечисть, а перед самым Солнечным восходом на Духов день открывает Мать Сыра-Земля свои тайны, и потому знахари ходят в это время «наслушивать клады». Как и на Ярилу Вешнего, роса в этот день считается священной и целебной.
После зачина проводят обряд «Постриги» для юношей, посвящение в воины. Далее устраивают пир в поле. Обрядовая страва: сладости, яичница, пироги. В требу приносят обрядовое пиво. Перед игрищами разыгрывают сказку или древнее предание. Обязательны любовные игрища и пляски.
После дня Ярилы обычно устанавливается жаркая погода дней на семь.
Ярило, вставай рано, яр-яр вставай рано;
Ярило, мыйся бело, яр-яр мыйся бело;
Ярило, седлай коня, яр-яр седлай коня;
Ярило, езди в поле, яр-яр езди в поле;
Ярило, возьми ключи, яр-яр возьми ключи;
Ярило, отмкни Землю, яр-яр отмкни Землю;
Ярило, пусти траву, яр-яр пусти траву;
Ярило, зеленую, яр-яр зеленую;
Ярило, пусти росу, яр-яр пусти росу;
Ярило, медвяную, яр-яр медвяную;
Ярило, дай нам долю, яр-яр дай нам долю;
Ярило, счастливую, яр-яр счастливую.
«Мокрым» же Ярила зовётся о сию пору потому, что Силу Свою явил - зарод Земле сотворил. Скоро на Купалу он, Старцем обратясь, на Небо уйдёт, но Сила Его Ярая всуе не пропадёт: Земля-Матушка священный Плод - добрый Урожай - во срок свой принесёт! Тако же и от веку было - всё по Закону Родову; тако же и мы Ярилу чествуем - всё по Искону Русскому! Во День сей люди собираются на Капище, славят Ярилу, просят у Него Силы:
ЯРИЛО СИЛЬНЫЙ ХОДИ ДО НЫ
ПРЕБУДИ ВО ЯРИ! ГОЙ!
ЯРИЛО СЛАВНЫЙ СТАНИ СРЕДЬ НЫ
ПРЕБУДИ ВО ЯРИ! ГОЙ!
ЯРИЛО ЖГУЧИЙ ВСПОЛЫМИ НЫ
ПРЕБУДИ ВО ЯРИ! ГОЙ!
СЛАВА ЯРИЛЕ!
ГОЙ!
Волхвы выносят Яруна, ставят его на рушник, обсыпают зерном, воскладают пред ним жертвенные дары Яриле. Жрец из особого кувшина возливает на Яруна наговорённую девятисильную воду, настоянную на девяти волшебных травах. Волхв вопрошает:
- Что Ярила?
Жрец ему ответствует:
- КОЛО ВОЗЖЁГ! - То есть воссиял Вешним Солнцем.
Затем - вновь возливает воду на Яруна. Волхв вопрошает:
- Что Ярила?
Жрец ответствует:
- НА РОСУ ПОШЁЛ! - То есть сотворил зарод Земле-Матушке.
И - в третий раз возливает на Яруна воду. Волхв вопрошает:
- Что Ярила?
Жрец ответствует:
- ЖИТОМ ВЗОШЁЛ! - То есть взошёл Урожаем.
После сего волхв обращается ко всем собравшимся и, воздев руки горе, громкогласно речёт:
- Слава Яриле-Батюшке!
Народ подхватывает славу:
- Гой!
Волхв - вдругорядь:
- Слава Яриле-Батюшке!!
Народ:
- Гой!!
Волхв - в третий раз:
- Слава Яриле-Батюшке!!!
Народ:
- Гой!!!
Затем всем миром кланяются Яриле да пускают по кругу братину с хмельным мёдом (либо пивом) - священным напитком Ярилы - не бесчинства ради, но на доброе веселье да на здравие. Когда братина обойдёт всех собравшихся, мужи да юноши выходят плясать обрядовый пляс, именуемый жёг: встают в коло, обхватывая друг друга за плечи, и начинают движение - один шаг противосолонь, два шага посолонь - с притопом, сначала медленно, затем постепенно ускоряясь. Колени поднимают как можно выше: чтобы жито росло высоко. При каждом шаге - единым гласом рекут: «ЯРЕ-ЯР» либо «ГОЙ». Пляс продолжается до полного изнеможения, после чего все падают на траву и в безмолвии слушают Землю...
Завершается празднество - как и на Ярилу Вешнего - честной братчиной да весёлыми игрищами.
Иностранные хронисты считали Триглава одним из многочисленного сонма славянских богов, не понимая, что в этом главнейшем символе была выражена сама суть нашей древней веры: бог един, но у него множество проявлений. Чаще всего, это три главные сущности: Сварог, Перун и Святовит (Свентовит). В «Бояновом гимне» повествуется:
... главу перед Триглавом склоните!
Так мы начинали,
великую славу Ему воспевали,
Сварога - Деда Богов восхваляли,
что ожидает нас.
Сварог - старший Бог Рода Божьего
и роду всему - вечно бьющий родник...
И Громовержцу - Богу Перуну,
Богу битв и борьбы...
И Свентовиту мы славу рекли.
Он есть и Права, и Яви Бог!
Песни поем мы Ему, ведь Свентовит - это Свет.
Поэтому можно сказать, что любое изваяние славянских богов это и есть Триглав. По этой причине многие божества изображались многоликими - многосущестными, а германский летописец назвал Триглава «величайшим» божеством славян.
Триглава почитали все славяне, но некоторые народы поклонялись ему особо. У города Штетина, рядом с целебным источником, на главном из трех священных холмов, стоял на высоких столбах, обтянутых черным сукном, великолепный храм Триглава. У подножия единственной статуи лежали груды сокровищ - десятая часть от военных трофеев. Статуя триединого бога была закрыта покрывалом, а на устах и глазах у него были золотые повязки. Считалось, что Триглав неусыпно следит за всеми царствами: Правью, Явью и Навью. Взгляд бога и его слово обладали такой силой, что способны были с легкостью сломать тонкие преграды между мирами.
И тогда миры, смешавшись, поменялись бы местами, а это означало наступление конца света. Поэтому Триглаву прислуживало много жрецов, которые следили, чтобы его статуя всегда была плотно закрыта тканью, а волю бога они излагали сами. Для предсказаний использовали и черных коней Триглава.
Изображения Триглава могли существенно отличаться друг от друга по размерам. В Гостькове, например, он был столь велик, что завоеватели не могли его повалить даже с помощью нескольких пар волов. А в Юлине этот бог, отлитый из золота, был настолько мал, что его спрятали от наступавших рыцарей в дупле дерева.
Идея триединого божества была известна и арийским индусам, где его называли Тримурти. Изваяние состояло из трех главных богов индуизма: Брахмы, Вишну и Шивы (по-нашему - Бармы, Вышнего и Сивы). Таким образом, в одном естестве соединились три важнейшие функции: творения (Брахма), хранения (Вишну) и разрушения (Шива). Славяно-русская идея была несколько иной: творение (Сварог), закон Прави (Перун) и божественный Свет (Святовит). Разрушение могло применяться лишь в исключительных случаях как кара за несоблюдение божественного закона жизни.
Ниже Триглава находились Белобог и Чернобог, которые пребывали в постоянной борьбе друг с другом: дневной свет тускнел в надвигающихся сумерках, а ночную тьму рассеивала утренняя заря; на смену грусти спешила радость: вслед за жестокостью и завистью приходило время бескорыстных и добрых дел. Первого бога изображали мудрым седобородым и седовласым старцем, второго - уродливым скелетообразным «кощеем». Однако Белобога и Чернобога почитали в равной мере.
В Померании возвышается гора, которая называется Белобогом. В Польше это такие места, как Бялобоже и Бялобожница, в Чехии - Беложице, в украинской Галиции - Белбожница. Вблизи Москвы, рядом с Радонежем, существовало святилище Белобоги, а в Костроме православный Троице-Белобожский монастырь сохранил в своем названии имя древнего бога света и тепла.
Особо почитали этого бога в Белоруссии, где его называли Белуном. Здесь верили, что заблудившегося в лесу человека обязательно приведет домой седобородый старец, похожий на волхва. В счастливую минуту белорусы говорили: «Словно подружился с Белуном». Или: «Темно в лесу без Белуна».
Летописец Гельмольд поведал, что в средневековой Славии во время пиров пускали по рядам чашу с хмельным медом и клялись Белобогом и Чернобогом. Деревянное изваяние последнего в виде человекоподобного зверя с рунической надписью на языке поморских славян: «Царни бу» («Черный бог») - долгое время стояло в немецком городе Гамбурге. Чернобога считали злым. На Украине существовало сильное проклятие: «А чтоб тебя черный бог убил!»
Очень интересная легенда о двух богах сохранилась в землях войска Донского. Казаки полагали, что Беляк и Черняк - братья-близнецы, которые вечно следуют за человеком и записывают его дела в особые книги. Добрые «регистрирует» Белобог, злые - его брат. Ничего невозможно скрыть от их пристальных взоров, но, если покаяться, то запись о плохом деле поблекнет, хотя и не исчезнет совсем, - ее должен прочитать Бог после смерти человека.
В скорбный час братья становятся видимыми, и тогда Белобог говорит умирающему: «Делать нечего, сын докончит твои дела». А Чернобог всегда мрачно добавляет: «И ему тоже не все удастся доделать». Близнецы сопровождают душу на Том свете до Суда, а потом возвращаются на землю, чтобы сопровождать следующего новорожденного до его кончины.
Одни исследователи видят в Белобоге символ арийской веры, в Чернобоге - Шиву-Разрушителя. Иные отмечают, что Белобог ходил в белом платье с черными заплатами, а Чернобог - во всем черном, но с белыми заплатами на одежде. Именно так выглядят восточные символы Инь и Ян - две силы, которые, сменяя друг друга, движут миром в вечном круговороте черно-белого бытия. Мир Яви - это поле вечной брани, место испытаний людей.
Лишь небеса Прави свободны от Тьмы, а Навь не ведает Света.
Братья Белобог и Чернобог всюду следуют за человеком и записывают в книги судеб все его дела, добрые и злые. Позже их заменили ангел-хранитель, стоящий за правым плечом, и черт - за левым.
В этот день, наряду с песнопениями и плясками устраивались и кулачные бои, нередко доходившие до смертоубийства. По свидетельствам этнографов, в сей праздник также выбирался парень, изображавший Ярилу. Он возглавлял шествие а пастухи играли на жалейках. В иных случаях - «коня» Ярилы изготавливали из связанных жердей, на кои сажался пастух с дудкой. Нередко в рамках этого праздника наряду с обычными кулачными боями устраивался и обрядовый поединок - «выборный» Ярило бился на кулаках с таким же «Ярилой» из соседней деревни. Наряду с кульминацией Весенней Яри, праздник Ярилы Сильного является ещё и отображением того, что Вешняя Сила Ярилы начиная с этого дня идёт на убыль (и продолжается это вплоть до Купалы, когда проводятся «Похороны Ярилы», когда Юное Весеннее Солнце - Ярило - обращается в Зрелого Мужа - Трисветлого Даждьбога - Летнее Солнце). Символическим отображением этого процесса в народной обрядности является скатывание горящих колёс с Ярилиных Плешей.
По материалам сайта http://artsgtu.ru/
Фото Т. А. Ушениной
